Як сучасна психологія уявляє собі проблему свободи волі? Чи можна «заглянути» собі в голову, щоб зрозуміти, як працює механізм породження бажань і довготривалостей? Хто зрештою приймає рішення, - від рутинних до доленосних, - якими визначається наше життя? Ми самі? Наш мозок, що діє незалежно? Чи обставини? Доля чи випадковість? Спробуємо розібратися.
Широко відомий випадок жінки, яка внаслідок отруєння чадним газом втратила здатність сприймати форму об'єктів. Маючи приблизне уявлення про їхній колір, вона все ж не могла дізнаватися речі. Однак дослідники Девід Мілнер і Мел Гудейл помітили деяку невідповідність між тим, що жінка була здатна бачити, і тим, що вона могла робити.
Випробуваній пропонувалося відповісти, як розташована паличка в руці експериментатора. Через перенесену травму з цією частиною завдання вона не справлялася. Але коли їй простягали ту ж паличку, жінка брала її безпомилково, заздалегідь підставляючи долоню потрібним чином [Milner, Goodale, 1996]. Це яскравий приклад того, як мозок може знати про навколишній світ більше, ніж свідомість. Існують й інші експерименти, які доводять, зокрема, що рішення поворухнути пальцем ми приймаємо до того, як усвідомлюємо намір зробити це [Libet, 2012]. Виникає питання: чи можна стверджувати, що всі наші рішення приймаються з мінімальною участю безпосередньо свідомості і, отже, свободи волі не існує?
Гаррі Франкфурт у своїй відомій роботі [Frankfurt, 1969] навів хороший приклад, який безпосередньо стосується цієї проблеми. Уявімо собі якихось Джонса і Блека. Рішення повинен прийняти Джонс, однак у Блека є пульт управління, що дозволяє в останній момент змінити рішення Джонса на користь того, чого хочеться Блеку. Якщо Джонс сам хоче того ж, що і Блек, пульт залишається без застосування. Якщо бажання Джонса розходиться з бажанням Блека, Блек натискає на перемикач. Чи можна говорити, що в тих випадках, коли Блек не користується пультом, Джонсом керує його вільна воля, якщо вчинити інакше він в будь-якому випадку не зможе?
Щоб відповісти на це запитання, слід уточнити, що таке свобода волі. Домовимося, що це здатність діяти автономно, незалежно від зовнішніх обставин. Розглянемо таку ситуацію: Х любить курити, Х знає, що куріння шкідливе, більш того, його переконують не курити, але Х все одно курить, тому що для нього це важливіше. Таку поведінку ми звикли називати автономною. Такою ж автономною буде поведінка Х, який не бажає курити і тому не палить.
Виходить, що воля - вміння діяти у згоді зі своїми бажаннями. А якщо між бажаннями відбувається конфлікт? Наприклад, Х турбується про своє здоров'я і хоче позбутися куріння, однак при цьому продовжує палити. Зазвичай таку поведінку називають безвольною, хоча насправді тут просто одне бажання бере гору над іншим. Тоді виходить, що про волю ми будемо говорити тільки за умови, що з двох бажань людина вибирає найменш інстинктивне. Але найменш інстинктивне - ще не означає недетерміноване. Хіба бажання бути здоровим не диктується нашою біологією? І потім, чи можна говорити про свободу і волю за відсутності вибору між такими двома бажаннями, які були б для людини однаково значущі?
Тут можна згадати міркування Артура Шопенгауера про воду в ставку. Чи вода може здиматися хвилями? Цілком. Чи може бити фонтаном? Зрозуміло. Чи може потоком котитися вниз? Так. Але вода в ставку нічого цього не робить і «добровільно» перебуває тихою і гладкою. Якщо говорити про волю як про здатність діяти незалежно від зовнішніх обставин, то її аналогом буде океан, що зберігає спокій у шторм. Виходячи з тієї ж логіки, хвилі на поверхні штормового океану - приклад залежності.
Але можна подивитися і по-іншому. Хіба штормова хвиля або струмінь водоспаду не ілюструють прояв закону про опір середовищу? Вітер «хоче» підняти воду в небо, але вона лише здимається у вигляді хвилі і знову спрямовується вниз. І так буде завжди, поки на неї діє закон тяжіння. Людина теж живе за певними законами, її психіка працює за певними правилами, які спочатку допомагають їй чинити опір середовищу. Але, виходить, вони ж і забирають у нього власну волю?
Відмінність людини від води полягає в тому, що вона може ці правила використовувати, якщо відкриє їх для себе. Знаючи той самий закон тяжіння, можна використовувати його, щоб піднятися в повітря. Побудова літальних апаратів без цього знання була б немислима. Повертаючись до історії про Джонса і Блека, цю ідею можна повернути так: Джонсу варто поглянути на Блека з боку і постаратися зрозуміти, яку кнопку пульта той хоче натиснути, якщо він хоче її натискати взагалі. Тоді виникає наступне питання: за чиїми законами ми живемо? Чи є вони спільними для всіх або індивідуальними для кожного? Умовно кажучи, чи буде різними людьми (та й взагалі всіма живими істотами) керувати один і той же Блек? На це філософське питання існує кілька відповідей, які ми коротко перерахуємо.
Детермінізм
Якщо ми дійсно живемо за загальними, глобальними законами, то можна зробити висновок, що кожен момент сьогодення, в якому перебуває світ, повністю витікає з попереднього. Таким чином можна виявити симетричність минулого і майбутнього: перше так само закономірно, як і друге. Володіючи всіма відомостями про світ, можна було б точно розрахувати, які події відбудуться в той чи інший момент часу. Такої позиції дотримуються жорсткі детерміністи, в психології до них можна було б віднести Зігмунда Фрейда і Берреса Фредеріка Скіннера.
Але застосовуючи таку систему до людини, можна довести її до абсурду. Взяти ту ж ситуацію з рішенням поворухнути пальцем і попереднім йому збудженням ділянок мозку. Адже можна сказати, що рішення здійснити рух сформувалося навіть не в момент активності кори, а тоді, коли випробовуваний дізнався про те, що йому потрібно буде ворушити пальцем, або тоді, коли він прийняв рішення брати участь в експерименті. Таким чином, свідомі причини можуть породжувати несвідомі, а не навпаки? Крім того, як справедливо зауважив Жан-Поль Сартр, повна детермінованість людини неможлива: мотивована ззовні свідомість стала б чистою зовнішністю і таким чином свідомістю бути перестала б. Ще одна проблема теорії детермінізму: з якого права ми можемо оцінювати моральність людських вчинків? Вбивство, вчинене душевнохворим, ми сприймаємо набагато м'якше, ніж сприйняли б умисне вбивство, вчинене осудним, відповідальним за свої вчинки людиною. Але критерій відповідальності втрачає значення, якщо всі наші дії обумовлені. Мозок душевнохворого якимось чином змусив його скоїти вбивство. Але і мозок здорової людини теж виконав попередню роботу, яка зумовила злочин. Чи можемо ми розмежовувати такі випадки? Індетермінізм
Чи стали б ми вільнішими, якби причинності не існувало? Думається, що якби ми жили в світі, в якому не діють закони фізики і закономірності психічних процесів, ми не набули б ні більше волі, ні більше контролю. Швидше, ми стали б полоненими випадковостей. Якщо повернутися до ситуації Блека і Джонса, то ми зрозуміємо, що в такому світі управління Блека втратило б всяку логіку, здійснювалося б в непередбачуваному порядку. Змінився б Блек, але не Джонс.
Навіть якщо припустити, що Блек не керується доцільністю - не прагне поліпшити життя Джонса, не штовхає його на вигідні йому ж вчинки, хіба від цього він стає менш владний?
Самодетермінація
У нормі ми приймаємо рішення, несвідомо керуючись будь-якими відомостями. Повна інформація знаходиться у Блека, а частина її - і у Джонса. І в будь-якому випадку ця інформація буде індивідуальна. Чи можуть бути індивідуальними закони, за якими будуються наші дії і думки?
Ймовірно, можуть. Але це станеться тільки в разі втручання самого Джонса. Можливо, спочатку Блек дійсно має в своєму розпорядженні тільки набір заданих закономірностей поведінки, але в принципі ці закономірності можна змінювати. Можна заперечити, що навряд чи ми можемо бути іншими, ніж є насправді, що все це - лише хитрощі і самообман. Але якщо наше «насправді» - якоюсь мірою продукт середовища, то слід згадати, що оточення ніколи не впливає на кінцеву мету наших бажань, а впливає лише на засоби його досягнення. Ми володіємо здатністю керувати ними рівно такою ж мірою. У психології це називається словом «самодетермінація». Існує парадокс, що підтверджує її існування: чим менше людина свідомо вірить у свободу волі, тим менше її потенціал готовності до самозміни. Чим більше - тим потенціал вищий. Безумовно, ми здатні самі викликати у себе будь-які думки. Бажання виклику, звичайно, може бути чимось продиктоване, але безпосередньо сам акт буде виходити швидше з області свідомого, ніж з під- або несвідомого. А якщо ми можемо свідомо викликати у себе якусь думку або переходити від однієї думки до іншої, то можемо з власної волі змінювати і їхні нейродинамічні носії. Таким чином, здатність керувати думками приводить нас до висновків про:
здатності контролювати енергозабезпечення цих операцій (біохімічна регуляція);
здатності змінювати програми дій (суб'єктивні нейродинамічні «коди» тих чи інших ситуацій);
здатності розширювати межі психічної регуляції (в тому числі і вегетативних функцій).
Іншими словами, ми можемо контролювати те, що керує нами і що, в свою чергу, направляє нас. Як сказав Ролло Мей: "Будь-яке розширення свободи народжує новий детермінізм, а будь-яке розширення детермінізму народжує нову свободу. Свобода є коло всередині більш широкого кола детермінізму, який, у свою чергу, знаходиться всередині ще більш широкого кола свободи, і так далі до нескінченності "[Мей, 2013]. То чи існує свобода волі в ситуації вибору? Чи можна зрозуміти, чим саме диктується те чи інше наше бажання? Можливо, ці питання втратять сенс, якщо Блек сам стане в деякому роді продуктом Джона. Тоді між їхніми бажаннями не буде протиріч, і пульт виявиться не потрібен.
Бібліографія:
Проблема «свідомість і мозок»: Теоретичне рішення. - М.: 2015. Психологія свободи: до постановки проблеми самодетермінації особистості//Психологічний журнал, Том 21, № 1. - М., 2000. Свобода і доля/Пер. з англ. А. Багрянцевої. - М., 2013. Філософія свободи/Пер. з англ. Є. Воробйової. - М., 2015. Мозок і душа: Як нервова діяльність формує наш внутрішній світ/Пер. з англ. П. Петрова. - М., 2010. L’esprit au-delà des neurones: Une exploration de la conscience et de la liberté. — Paris, 2012. The Visual Brain in Action. — Oxford UP, 1996. Alternate Possibilities and Moral Responsibility //The Journal of Philosophy, Vol. 66. — N.Y.,1969.