Упевнений, що Незаперечне існування агресії як важливого аспекту людської поведінки не суперечить тому, що я говорив про неагресивні цінності і стандарти більшості людей. Дослідження і теоретичний аналіз дозволяють виділити щонайменше дві групи можливих причин, в силу яких людям не завжди вдається жити у згоді з сповідуваними ними переконаннями.
Поза зоною усвідомлення
По-перше, і це з усією очевидністю випливає з обговорюваних тут теорій, наші неагресивні ідеали не завжди знаходяться в зоні ясного і повного усвідомлення. Ми не постійно думаємо про прийняті нами цінності і наш кодекс поведінки, і, отже, вони не діють в будь-якій ситуації. Під час недільного відвідування церкви людина може щиро думати, що підставить ліву щоку, якщо її вдарять по правій, проте ж наступного дня, потрапляючи в зовсім інший світ - світ бізнесу, вона може прагнути помститися своєму конкуренту за допущену тим несправедливість. В силу того, що він протягом робочого дня цілком і повністю занурюється в світ практичних справ, турбот і клопоту, що потребують постійної уваги і часто пов'язаних з чималою психічною напругою, сповідувані їм ідеали практично не мають доступу до його свідомості. З більшою легкістю внутрішні стандарти і цінності приходять людині на розум, коли у неї створюється або виникає стан підвищеної самосвідомості і коли вона опиняється в ситуації, що загострює, виділяє ці ідеали.
Ігнорування несумісностей
Далі, згідно з цією теорією, для того, щоб люди, схильні атакувати когось, були стурбовані власним бажанням заподіяти зло іншій людині, вони повинні розцінювати свою агресію як серйозне порушення власних правил поведінки. Ми не завжди помічаємо наші внутрішні протиріччя. Майже всі ми дуже добре вміємо знаходити причини, що виправдовують наші напади на тих, кого не любимо, і ці виправдання допомагають нам вірити, що насправді ми не зробили нічого поганого.
Згадаймо хоча б дії есесівців та їхніх лідерів, які знищили в концтаборах мільйони євреїв, циган та представників інших зневажених меншин під час Другої світової війни. Деякі з німців намагалися не допустити знищення ув'язнених, але більшість охоронців і табірного начальства не відчували особливих докорів з приводу того, чим вони займалися. У їхній свідомості були легко доступні виправдання.
Перекладання відповідальності на інших
Під час Нюрнберзького судового процесу над нацистськими генералами обвинувачені, намагаючись виправдатися, постійно посилалися на те, що вони тільки виконували накази. Вони наполягали на своїй невинуватості. Вони були тільки солдатами і підкорялися наказам, що виходили згори.
Не думайте, що тільки нацисти і есесівці подібним чином звалювали свою провину на інших. Сторіччями законослухняні громадяни знову і знову підкорялися наказам вбивати невинних. У всіх подібних випадках вбивці заперечували свою відповідальність за вчинені дії. Один нині забутий випадок привернув увагу всієї Німеччини в 1921 році. Двоє матросів за наказом свого офіцера розстріляли беззахисних пасажирів шлюпки. Всупереч їхнім заявам про те, що вони тільки підкорялися наказу, німецький суд засудив їх за вбивство. Американці могли б подумати, що вони занадто незалежні і вільнодумні громадяни, щоб бездумно підкорятися одягненим владою авторитетам, але в такому випадку їм слід було б згадати лейтенанта У. Келлі і його солдатів, які по-звірячому вбили жителів в'єтнамського села Май Лай в 1968 році, виконуючи накази вищого начальства. Американським військовим трибуналом лейтенант Келлі був визнаний винним.
У всіх цих випадках і в багатьох інших, які я міг би привести, люди підкорялися, тому що, подібно до більшості з нас, вони були привчені виконувати накази вищого начальства, яке розглядалося ними як легітимна влада. Якщо ми прийняли роль, що дає комусь право говорити нам, що робити, то з великою ймовірністю можна очікувати, що ми більш-менш автоматично будемо вважати правильним слідувати його наказам. Це триватиме до тих пір, поки накази відповідають засвоєній нами ролі і немає явних свідчень, що накази неправильні. Службовці зазвичай вірять у те, що їхні боси мають право давати їм вказівки, що і як робити, і вони цілком готові слідувати цим вказівкам до тих пір, поки вважають їх відповідними ситуації і не розглядають як явно невірні.
Проведені Стенлі Мілгремом і ті, хто заслужено здобув широку популярність дослідження підпорядкування авторитету з усією драматичністю, показали, що багато хто з нас готовий підкорятися за видимістю легітимним наказам, навіть якщо вони змушують нас завдавати страждання іншій людині. Накази наділеної авторитетом особи звільняють нас від засудження самих себе за те, що ми завдаємо болю іншій людині і, як наслідок, вчиняємо дії, які інакше б собі не дозволили.
В експериментах Мілгрема, проведених між 1960 і 1963 роками, було задіяно близько 1000 осіб - дорослих людей різних професій, різного віку і рівня освіченості. Досліджувалося те, як покарання впливають на запам'ятовування. Коли черговий випробовуваний приходив до лабораторії, йому говорили, що інша людина, яка нібито навчається (яка насправді була помічником експериментатора), в сусідній кімнаті буде виконувати завдання - завчати навчальний матеріал. Від випробуваного вимагалося карати учня за кожну допущену помилку. У типовому експерименті Мілгрема при першій помилці учня експериментатор пояснював випробовуваному, що він повинен завдати учневі дуже слабкий удар електричного струму. Потім він наказував випробовуваному при кожній наступній помилці завдавати все більш сильних ударів. До кінця експерименту удари досягали надзвичайної інтенсивності.
Зазвичай випробовувані цілком охоче погоджувалися завдавати перших, слабких ударів. Коли помилки учня тривали і удари ставали все більш і більш сильними, випробовувані чули, як учень починає протестувати і потім стогнати від болю. З явною незворушністю експериментатор наказував випробовуваному завдавати ще більш сильних ударів. Більшість випробовуваних підкорялися. Близько двох третин тих, хто брав участь в основному дослідженні, виконували накази експериментатора до самого кінця і завдавали сильних ударів, відзначених на апаратурі знаками, які явно показують, що такий високий рівень покарання був вкрай небезпечний.
Мілгрем як приклад наводить запис реакцій одного з підлеглих випробовуваних на накази експериментатора збільшувати тяжкість покарання.
150 вольт: Ви хочете, щоб я продовжував?
165 вольт: Цей хлопець кричить там. Він скаржився, що у нього слабке серце. Ви хочете, щоб я продовжував?
180 вольт: Він не витримає цього; я не можу вбивати цю людину; ви чуєте, як він кричить там? Я не можу вбивати цього хворого чоловіка. Він там кричить. Хто буде відповідати, якщо щось трапиться з цим паном? (Експериментатор бере відповідальність на себе.) Гаразд.
195 вольт: Ви бачите - він же кричить там. Чуєте? Ну я не знаю. (Експериментатор каже: «умови експерименту вимагають продовжувати».) Я розумію, сер, але бачте - ух! - але він не знає цього. Адже вже дійшли до 195 вольт.
210 вольт.
225 вольт.
Цей чоловік перебував у стані конфлікту. Він думав, що завдає іншій людині сильного страждання, але в той же час вважав зобов'язаним виконувати вимогу «авторитету». Накази здавалися відповідними ситуації. Він розв'язав свій конфлікт, переклавши відповідальність за те, що може трапитися, на експериментатора, так щоб не звинувачувати себе в душі за будь-які погані наслідки. «Я сам не робив нічого поганого», - міг би сказати він собі. Він тільки виконував те, що наказував йому легітимний авторитет. Зрозуміло, і більшість, якщо не всі інші, виправдовують себе подібним чином. Мілгрем вважає, що дії людей були цілком типові. Надалі обговоренні свого дослідження Мілгрем робить висновок:
Поведінка учасників описаних тут експериментів - це нормальна людська поведінка... спостерігалося за умов, які з особливою ясністю показують небезпеку для людського виживання, що корениться в нашій здатності перевтілення. Дійсно, що ми спостерігали? Здатність людини зректися своєї людяності, фактично, неминучість її втрати, якщо вона розчиняє свою унікальну особистість у великих інституційних структурах (Milgram, 1974, р. 188).
З іншого боку, можливо, люди і вчаться не підкоряти свою індивідуальну волю вимогам інституціоналізованих авторитетів, приймаючи замість цього особисту відповідальність за свою поведінку. Можливо, деякі кроки в цьому напрямку вже були зроблені.
Ріс. 4-3. Фотографії до експерименту на послух (Copyright 1965 by S. Milgram, з фільму «Послух»).
а) Що використовується в експериментах генератор електрошоку. 15 з 30 кнопок вже були натиснуті.
б) Учня прив'язують до крісла і закріплюють у нього на куп'ясті електроди. Учень повідомляє відповіді натисканням кнопки, яка запалює одну з лампочок у верхній частині панелі електрошокового генератора.
в) Випробовуваний отримує пробний удар електроструму.
г) Випробуваний перериває експеримент. Праворуч апаратура, підключена до генератора, автоматично фіксує перемикання, які використовуються випробовуваним.
Після суду над нацистськими лідерами союзники з Другої світової війни уклали Нюрнберзьку угоду, в якій підкреслюється, що захід не може уникнути відповідальності за вчинені ним злочинні дії. Було вирішено, що підлеглі, які вчинили вкрай негуманні дії, не можуть бути виправдані, навіть якщо вони діяли за наказом вищестоящих авторитетів. Цей принцип тепер знаходить широке визнання, як ми можемо бачити на прикладі засудження лейтенанта Келлі, а також коментарів Німецького суду, який засудив на початку 1992 року колишнього охоронця Східно-Німецького кордону до тюремного ув'язнення за вбивство трьома роками раніше людини,
Того, хто залишився бігти на Захід. «Не все, що законно, правильно, - проголосив суддя. - Наприкінці двадцятого століття жодна людина не має права ігнорувати веління своєї совісті, коли справа йде про вбивство людей за наказом вищестоящих авторитетів» (Margolick, New York Times, Jan. 26,1992).
Розмивання відповідальності
«Звалювання провини» на вищестоящий авторитет - не єдиний спосіб мінімізувати особисту відповідальність. Ми також можемо зменшити почуття власної провини, кажучи, що не одні ми, але, головним чином, інші люди в цьому винні. "Інші робили те ж саме, - наполягаємо ми. - Вони завдали стільки ж шкоди, як і я, а можливо, навіть і більше. Я виконував тільки малу частину ". Ми всі зустрічалися з варіаціями на цю тему. У тій чи іншій формі люди, які вдаються до подібного самовиправдання, кажуть: "Інші винні більше, ніж я. Я насправді не такий вже й поганий ".
Соціальні психологи показали, що дійсно існує поширена тенденція розмивання відповідальності, що проявляється саме описаним чином і у великій різноманітності ситуацій.
Причина очевидна. У всіх випадках, коли людям доводиться робити щось, пов'язане з психологічними витратами, внаслідок того, що дії вимагають психічної напруги, можуть спричинити покарання, негативно вплинути на самооцінку або оцінку з боку інших, вони прагнуть знизити ці витрати, часто використовуючи для цього будь-яку можливість. ЯКЩО інші повинні робити те ж саме, то люди можуть намагатися зменшити власну провину, перекладаючи відповідальність на інших. При виконанні важкої роботи люди схильні дещо стримувати свої зусилля, надаючи іншим можливість намагатися щосили. Якщо трапляється якась надзвичайна подія і хтось потребує допомоги, то люди воліють, щоб її надавав будь-який інший поблизу (див.: Latane & Darley, 1970). Аналогічним чином, навіть якщо люди, завдаючи комусь шкоди, діяли спільно, вони можуть намагатися зменшити психологічні витрати вчиненої агресії (наприклад, ймовірність покарання та/або почуття провини), перекладаючи більшу частину відповідальності на інших.
Використовуючи подібні виправдання після вчинення агресивних дій, люди можуть зменшити свої почуття провини і тривоги. Іноді вони навіть «розмивають» відповідальність, переносячи її більшу частину на інших ще до того, як агресія буде здійснена. А. Бандура, В. Андервід і М. Фромсон продемонстрували цей ефект в експерименті з добре соціалізованими студентами коледжу.
Випробовувані повинні були завдавати своєму співкурснику удар електричним струмом кожен раз, коли той давав неправильне рішення завдання. Вони були вільні у виборі інтенсивності покарання. Випробовувані, які думали, що індивідуально відповідальні за міру покарання, були схильні карати менш сильно порівняно з тими, які вважали, що застосовують покарання не поодинці, а спільно з іншими (Bandura, Underwood & Fromson, 1975). Подібним чином ефект розсіювання відповідальності може мати місце в ситуаціях, коли група солдатів розстрілює засудженого до вищої міри покарання. Кожен з них міг би внутрішньо тією чи іншою мірою противитися участі в розстрілі, але це небажання зменшується, коли відповідальність за смерть жертви розподіляється між усіма членами команди.
Дегуманізація жертви
Я описав, як стримування агресії може бути ослаблене розмиванням відповідальності, перекладанням її на інших - вище начальство та/або рівних собі інших учасників спільних акцій. Звалювання відповідальності на інших зменшує почуття провини і тривогу, які могли б стримувати агресивну поведінку. Стримування агресії почуттями провини і тривоги може бути ослаблено також і іншими способами. Ми можемо, наприклад, постаратися переконати самих себе, що завдане нами комусь іншому страждання не тільки не є злом або чимось вартим осуду, але, навпаки, бажано і похвально, так як наші дії були продиктовані благородними вищими мотивами. Я не маю наміру обговорювати правильність або неправильність різних способів, яких це може бути досягнуто. Хочу тільки зазначити, що солдати вбивають ворогів в ім'я патріотизму і/або захисту свободи, що терористи, які захоплюють авіалайнер або підривають автобус з ні в чому не винними громадянами, заявляють, що борються за звільнення своїх пригнічених співвітчизників, і що церковники епохи Відродження стверджували, що служать Богу, відправляючи на багаття людей, які не поділяли їх релігійних поглядів.
Ми також можемо говорити самі собі, що наші дії не настільки жахливі, якщо наші жертви нелюди, монстри або, у всякому разі, погані люди, які так чи інакше заслуговують того, що ми з ними робимо. Якщо ми робимо наші жертви недоліками, то можемо не відчувати жалю до них, ми не відчуваємо їх страждань і не стримуємо свої атаки. Моє обговорення було б суттєво неповним, якби я не сказав кілька слів з приводу процесу дегуманізації.
Багато з німців, залучених до нацистської компанії зі знищення євреїв під час Другої світової війни, явно розглядали євреїв як неповноцінну націю або навіть як небезпечних нелюдів, які повинні бути знищені. Йозеф Геббельс, міністр пропаганди гітлерівської Німеччини, висловив цю позицію. Після того як Адольф Гітлер сказав йому, що Європа повинна бути очищена від усіх євреїв, «якщо необхідно, застосовуючи найжорстокіші методи», Геббельс записав у своєму щоденнику:
Кара повинна наздогнати євреїв, цих варварів, які цілком її заслужили... Якщо ми не будемо боротися з євреями, вони знищать нас. Це боротьба не на життя, а на смерть між арійською расою і єврейською бацилою (Cited in: Toland, 1976, p. 709).
Дегуманізація євреїв, а також слов'янських народів і циган у нацистській міфології полегшувала завдання німецьких солдатів - знищення мільйонів невинних людей. Хоча, безсумнівно, мисленню і переконанням нацистів були притаманні певні особливості, які дозволяли їм з більшою легкістю категоризувати євреїв та інших неарійців як неповноцінних людей, не слід забувати, що люди по всьому світу з давніх часів використовували той же самий прийом дегуманізації для виправдання вбивства своїх ворогів. Багато поколінь турків і греків все знову і знову характеризували один одного як жахливих монстрів.
Під час Першої світової війни союзники називали своїх німецьких супротивників «гуннами», позбавленими людських моральних цінностей. Ізраїльтяни і араби трактують один одного як нецивілізованих диких тварин, яким не можна довіряти. Американські солдати, які влаштовували різанину втечі індіанців американського Заходу наприкінці XIX століття, ймовірно, мали на увазі те ж саме, коли постійно повторювали: «Хороший індіанець - тільки мертвий індіанець». У всіх цих і в багатьох інших випадках за жертвами не визнавалися людські якості і, отже, ті, кому завдали шкоди і кого вбивали, не були «дійсними людьми», не були істотами, «такими, як я сам». Як результат, агресори, нападаючи на свої жертви, не відчували почуття провини і, таким чином, не потребували того, щоб стримувати себе.
Описаний вище експеримент Бандури, Андервуда і Фромсона показує, наскільки ефективно знецінення противника може послабити стримування агресії.
У цьому дослідженні ті з учасників - студентів коледжу, які були навчені розглядати оцінюваних ними осіб як «тварин» і «банду негідників», проявляли велику готовність карати порівняно з тими, у яких була сформована більш позитивна установка щодо «рішучих завдань» (Bandura, Underwood & Fromson, 1975).
Резюме
У цій главі розглядалися головним чином впливу когнітивних процесів на емоційні реакції, Був зроблений огляд деяких найбільш відомих когнітивістськи орієнтованих теорій емоцій. Ці концепції ґрунтуються на тому, що люди відчувають стан гніву, коли піддаються впливу неприємних подій і при цьому вважають, що вони обумовлені зовнішніми причинами і що ті чи інші особи відповідальні за ці події і були в змозі їх контролювати. Деякі теоретики йдуть далі, припускаючи, що для виникнення гніву необхідні також ще й інші фактори - процеси сприйняття (або переконання, або оцінки). До таких належать, наприклад, трактування відповідальних за те, що трапилося осіб, які порушили соціальні правила і оцінка аверсивної події як особисто значущої. Див.