Гуманістична психологія - не стільки наукова школа, скільки ідеологічний рух у рамках загального русла розвитку психологічної науки. За словами С.Джурарда, «гуманістична психологія - це мета, а не доктрина». Інакше кажучи, це «орієнтація роздумів про людину і всю наукову діяльність, яка змінює наш образ людини і звільняє психологію від штучних обмежень, накладених на неї тими теоріями, які зараз вже, схоже, застаріли» (Ф. Северин).
Ці досить загальні формулювання дозволяють уявити собі ідеологію і пафос гуманістичної психології, спрямовані проти панування в психології механістичного підходу до людини, яка, будучи перенесена з природничих наук, довгий час займала в ній домінуюче становище. Представники гуманістичної психології поставили завдання побудувати нову, принципово відмінну від природничої, методологію пізнання людини. Разом з тим явно позначилася неясність перспектив вирішення цього завдання, обумовлена теоретичною різноголосицею всередині самої течії: розбіжності між позиціями різних авторів-гуманістів нерідко виявляються не менше, ніж розбіжності, що розділяють гуманістичну психологію і біхевіористський або психоаналітичний табір.
З тієї ж причини немає і єдиної думки про приналежність до гуманістичної психології цілого ряду авторів, які певною мірою (але не цілком) поділяють її теоретичну платформу. Це відноситься до таких великих вчених, як Г. Мюррей, Г. Олпорт, Ф. Перлз, Е. Фромм та ін.
Гуманістична психологія являє собою не стільки науковий напрямок, скільки загальнокультурне явище. Вона тісно пов'язана із загальним історико-культурним контекстом розвитку західного, насамперед американського суспільства в період після Другої світової війни. Дві світові війни, що відбулися за порівняно короткий час, поставили перед наукою про людину ряд питань, до яких вона не була готова. Крах оптимістичного погляду на суспільний прогрес, небачені раніше масштаби жорстокості змусили знову задуматися про природу людини, про рушійні нею імпульси і про взаємини особистості і соціальних структур. Руйнування традиційної системи цінностей і прагматизація життя в «суспільстві споживання» зробили типовим конфлікт між прагненням людини до любові, щирості і глибоким людським відносинам, з одного боку, і неможливістю встановити ці відносини - з іншого. Ш.Келлер і М. Аллен, аналізуючи американське суспільство шістдесятих років, описували наступні основні аспекти масової свідомості американців.
Криза цінностей - переважання песимістичних настроїв. Якщо на початку століття переважав оптимізм, то в другій його половині в широких масах американців, насамперед молоді, відбувається переоцінка традиційних цінностей, що виражається в втраті довіри до держави, уряду і соціальних інститутів, у відмові від прагнення до успіху будь-якою ціною і у висуненні на перший план сфери міжособистісних відносин.
Самотність. Водночас характерним симптомом часу виступає нездатність до встановлення близьких відносин і почуття самотності, що випливає з неї. Якщо раніше провідним механізмом позбавлення від самотності було злиття з соціальною групою, то тепер груп так багато, що приналежність до них загрожує поділом Я на окремі фрагменти. Суттєвий внесок у поглиблення почуття самотності роблять механізація та автоматизація життя. Якщо раніше інтеграція в соціальні інститути обмежувала це відчуття певним відрізком життя особистості (підлітковий і юнацький вік), і незабаром воно залишалося позаду, то в наш час самотність часом переслідує людину все життя і змушує її шукати близьких відносин з іншими людьми, допомоги і розуміння з їхнього боку. Це завдання, однак, ускладнюється усвідомленням непідвладних людині зовнішніх сил, які і його самого позбавляють влади над самим собою.
Проблема ідентичності. Найбільш типові питання нашого часу: «Хто я?» і «До чого я прагну?». Не обмежуючись, як раніше, періодом підліткових та юнацьких шукань, ці питання переслідують людину іноді до самої смерті, так і залишаючись недозволеними. Це проблеми Я, яке не може самовизначитися і перебуває в невпевненості. Хронічна невпевненість, що стосується в тому числі переконань і цінностей, змушує дорослу людину відчувати себе так, як почувається самотній, покинутий підліток, який не знайшов ще свою ідентичність. Позитивним моментом при цьому є те, що у багатьох людей, особливо у молоді, виникла стійка орієнтація на пошук нових методів допомоги людям краще розуміти самих себе і один одного. Це ж є і основним завданням гуманістичної психології - розкрити цінності до яких спрямована людина за своєю природою і реалізація яких найкращим чином сприяє реалізації закладених в людині потенцій і потреб. Відкриття для себе цих цінностей є осно упередженням для набуття самоідентичності.
Проблема авторитету. Ця проблема в американському суспільстві шістдесятих років обернулася проблемою заперечення авторитетів. Проявом цього виступила не тільки втрата довіри до соціальних інститутів, про яку вже говорилося, але і розрив між поколіннями, втрата значною мірою взаєморозуміння між батьками і дітьми. Молодь критикує старше покоління, вважає неспроможними його ідеали і намагається знайти альтернативні стилі життя.
Проблема сенсу. Осмисленість життя є основою людського існування. Переживання життя як осмисленої робить його багатшим і повнішим. Життя, позбавлене сенсу, порожнє і марне. У період самотності і невпевненості сенс надає людині життєздатність і стійкість. Для повоєнної Америки, однак, характерний феномен «екзистенційного вакууму» (В. Франкл) - втрати сенсу життя. За численними даними, зібраними та узагальненими Франклом, з відчуттям самоутрати прямо пов'язані такі соціальні відхилення, як самогубства, алкоголізм, наркоманія, злочинність, бездумне прагнення до сексуальних та інших насолоди. Проблема набуття сенсу в умовах кризи цінностей і авторитетів - ще одна соціальна проблема, що полягала в собі виклик гуманістичної психології в період її виникнення.
Перелічені п'ять рис масової свідомості американців у перші повоєнні десятиліття виступили як потужний соціальний запит, який не міг бути задоволений психологією в її усталених формах. Гуманістична психологія з'явилася однією зі спроб теоретичного осмислення цих кризових явищ і їх наслідків у сфері культури і світогляду людей.
Паралельно з гуманістичною психологією виник ще один рух, безпосередньо викликаний до життя тими ж проблемами. Йдеться про молодіжну контркультуру шістдесятих років, рух хіпі, «дітей-квітів», який за своєю світоглядною спрямованістю був близький до гуманістичної психології і навіть дав привід для часткового ототожнення гуманістичної психології з цією контркультурою, що було не позбавлено підстав.
М. Б. Сміт називає ряд світоглядних орієнтації цієї контркультури, частина з яких притаманна також і гуманістичної психології:
- Індивідуалізм - у центрі уваги знаходиться людина, яка є заходом усіх цінностей;
- Віра в можливість удосконалення людини, яка ігнорує політичні та етичні шляхи перетворення життя людей;
- Цінність саморозкриття, що мовою контркультури звучить «нехай все буде назовні»;
- Акцент на ситуації «тут-і-тепер», відмова від планування свого життя;
- Гедонізм - «роби те, що тобі подобається», пов'язаний з принципом «тут-і-тепер»;
- Ірраціоналізм, що проявляється в недовірі до традиційної науки і раціонального шляху вирішення проблем, в покладанні на інтуїцію, в інтересі до містики та окультних явищ, до змінених станів свідомості, зокрема до розширення його можливостей шляхом прийому наркотиків.
Ш.Келлер і М. Аллен зводять орієнтації молодіжної контркультури до двох основних мотивів: розширення Я, особистісного досвіду і протест проти істеблішменту. Контркультура шістдесятих, як і гуманістична психологія, по-своєму висловлювала протест проти знелюднення людини, знеособлення особистості.
При всій умовності історичних паралелей не можна не помітити, наскільки співзвучні настрої, що породили гуманістичну психологію, тій атмосфері, в якій ми живемо «тут-і-тепер». Тим більше цікаво продовжити паралель і спробувати простежити, у що вилився цей рух протесту (а саме таким він і виступав в першу чергу). Знову згадуючи про «дітей-квітів», доводиться визнати, що ті з них, хто не загинув від маніпуляцій по розширенню свідомості, сьогодні благополучно асимілювалися в істеблішмент і зверхньо поглядають на нинішній підлітковий бунт - дрібний і недолугий в порівнянні з цунамі шістдесятих. Однак саме ці нині посивілі і полисілі вчорашні бунтарі докорінно змінили суспільні настрої нашої епохи (навіть пісеньки нинішніх поп-кумирів - як правило, спрощений парафраз музичних знахідок п'ятдесятих-шістдесятих).
У психології, за великим рахунком, відбулося те ж саме. Саме на шістдесяті припав розквіт гуманістичного напрямку. За період після 1970 р. не вийшло жодної загальнотеоретичної роботи, що відкриває для гуманістичної психології нові перспективи, якщо не брати до уваги дещо відокремленого трансперсонального напрямку. Стали висловлюватися думки, що з відходом покоління засновників гуманістичної психології зникне і сам рух. Підставою для цього висновку служила та обставина, що гуманістична психологія розвивалася більше як рух протесту, як опозиція традиційної психології, ніж як науковий напрямок зі своєю позитивною програмою. При цьому можна з упевненістю стверджувати, що гуманістична психологія виконала надзавдання, яке стояло перед нею, створивши в професійному співтоваристві, та й не тільки в ньому, інтелектуальну атмосферу, що сприяє але розповзанню, гуманістичному баченню людини, від якої стало неможливо відмахнутися.