Короткий огляд
Термін вперше вживаний Арістотелем як позначення особливої області дослідження «практичної» філософії, бо вона намагається відповісти на питання: що ми повинні робити? Основною метою етики Арістотель називав щастя - діяльність душі в повноті чесноти, тобто самореалізацію. Самореалізація людини - це розумні вчинки, які уникають крайнощів і тримаються золотої середини. Тому основна чеснота - це поміркованість і розсудливість.
- У процесі розвитку етичних теорій філософи зустрілися зі значними труднощами в уніфікації термінології, оскільки в різних теоріях оголошувалися базовими різні поняття, часто невизначені, суб'єктивні або суперечливі (добро і зло, сенс життя тощо).
- Більш того, в силу того факту, що етика розглядає індивідуальну мораль, що відноситься до захищених підсвідомих механізмів, глибокий аналіз ускладнюється спрацьовуванням психологічного захисту, блокує критичний аналіз підсвідомих установок.
- Особливості релігійних етичних систем полягають у тому, що в релігіях, що містять персоніфікованого бога, бог є об'єктом моралі, і базовими стають норми, імперативно оголошені релігією як божественні, етика суспільних відносин як система моральних зобов'язань по відношенню до суспільства доповнюється (або підміняється) божественною етикою - системою моральних зобов'язань по відношенню до бога, аж до того, що може вступати в конфлікт (іноді соціальний або навіть масовий) з суспільною мораллю.
- Слід мати на увазі, що дослідження етики проводяться, головним чином, умозрительно, дослідником на власному прикладі, і тому часто рясніють генералізацією особистих принципів і обмежень на етику в цілому.
- Одним з основних недоліків сучасного становища етики як науки є практично повна відсутність методологічно коректних об'єктивних досліджень етичного світогляду.
Виникнення
Про виникнення Е., як системи моральних норм, не можна говорити в тому ж сенсі, в якому говорять про виникнення наук або філософії взагалі. Е. не створюється шляхом теоретичного інтересу до тієї чи іншої області дійсності, як більшість наук, вона обумовлюється самим фактом суспільного життя. Мораль не виникає в людському суспільстві в певний момент часу, але притаманна йому, в тій чи іншій формі, на всіх стадіях його розвитку. Скрізь і в усі часи воля людини, яка живе в суспільстві собі подібних, пов'язувалася моральними нормами найрізноманітнішого змісту, що мають вигляд звичаїв, релігійних або державних установлень. У цьому сенсі мораль передує пізнанню і часто є навіть могутнім стимулом його розвитку: за перевагою в галузі моралі зароджується філософська думка. Моральне, яке спершу усвідомлює як безвідрахунково-належне, вимагає з плином часу свого обґрунтування, як необхідного для досягнення відкриваються розуму цілей. При цьому моральна телеологія неминуче призводить до філософської онтології: «належне» з'ясовується за допомогою філософського пізнання «сущого». Незважаючи на цей пріоритет моралі в розвитку суспільної та індивідуальної людської свідомості, перші історично відомі спроби наукової етики виникають порівняно пізно, вже на ґрунті філософської космології, яка цілком ясно позначилася. Якщо мораль, як життєву мудрість громадських законодавців, слід визнати такою, що існувала в самій глибокій давнині, то мораль, як філософську теорію, можна констатувати тільки після Сократа.
Було б, однак, несправедливо зовсім заперечувати існування філософської етики у філософів досократовського періоду. Вона безсумнівно існувала у піфагорейців, у Геракліта і Демокріта, якщо не у вигляді закінченої системи, то як ряд узагальнень, що знаходяться в логічному зв'язку з їх метафізичними поглядами. У них же ми вперше знаходимо ті загальні етичні принципи, які були покладені в основу теорій пізніх моралістів.
Піфагорейці, згідно зі своєю метафізикою чисел, ставили такими принципами гармонію, порядок і міру. На них ґрунтували вони як фізичний, так і моральний устрій всесвіту. Відповідно до цього зло визнавалося відсутністю міри, вади - порушенням душевної симетрії. Геракліта слід визнати родоначальником етичного універсалізму. На справедливу думку Лассаля, вся етика Геракліта виражається в одній формулі: «відданість загальному». Бути моральним - значить, для Геракліта, бути причетним до єдиного вселенського розуму. Морально-належне полягає у виконанні загального закону. Все індивідуальне, відірване від загального, приречене на загибель і розкладання.
У поглядах Демокріта виявляється спорідненість матеріалізму з евдемонізмом. Найвищим благом, на думку Демокріта, є щастя. Але справжнє і міцне щастя дається тільки духовними радощами. Ця думка дає підставу бачити в Демокріті провісника пізнього епікурейства.
Діяльність софістів дала негативні результати для розвитку Е. Виставляючи своїм девізом умовність і суб'єктивізм у сфері пізнання і практики, софісти відкинули основні етичні принципи безумовно-належного або цінного і перетворили моральне на придатне або бажане для тих чи інших умовних цілей. У кращому випадку, мораль їх приймала характер тривіального благонравства, як, наприклад, у відомій алегорії Продика «Геркулес на роздоріжжі».
Моральна поведінка - це здатність особистості жити в суспільстві, серед людей, встановлювати з ними взаємини в рамках моральних норм, прийнятих в даному суспільстві.
Сократ
Борцем проти цієї безпринципності з'явився Сократ. Як у галузі теоретичного пізнання, так і в галузі моралі, значення Сократа полягає не стільки в змісті і систематизації висловлених ним ідей, скільки в тому методі, яким вони вироблялися. Метод цей полягав у сходженні від приватного до загального. Сократ мав мистецтво утворювати в умах своїх співрозмовників загальні поняття. Для моралі це означало створювати більш загальні моральні цінності. На противагу софістам, які розміняли об'єктивні норми моральності на дрібну монету умовних потреб і особистого свавілля, Сократ виховував у своїх сучасників переконання в існуванні безумовного морального блага. Моральну діяльність Сократ розглядав з точки зору доцільності. Ми діємо правильно, коли наші дії досягають поставленої мети. З цього випливає, що для правильної дії необхідно знати співвідношення між цілями і засобами їх досягнення. Крім того, всі наші дії тільки тоді є морально цінними, коли ми маємо правильне пізнання про благо. Звідси випливає, що всі хороші вчинки обумовлюються знанням або мудрістю - і навпаки, знає благо, на думку Сократа, неминуче до нього прагне і його досягає. Зло може походити тільки від незнання блага і шляху до нього. Це встановлення нерозривного зв'язку між знанням добра і добрими
поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности - с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философии и проводимому в том или ином смысле во всей истории Е. до наших дней.
Визнаючи існування безумовних моральних принципів, Сократ не дав, однак, ясного і певного змісту цих принципів. Всі види морального блага, колишні предметом розгляду Сократа, тяжіють, головним чином, до двох кінцевих інстанцій: користь і законам. Взагалі філософія Сократа оберталася, мабуть, переважно в області життєвих і політичних інтересів, що не дає ґрунту для обґрунтування чогось безумовного. У цьому відношенні Цицерон мав рацію, кажучи, що Сократ звів філософію з неба на землю. Однак реалізм Сократа мав вельми умовне значення: якщо він, на противагу своїм попередникам, які починали свою філософію з астрономічних теорій, зайнявся справами землі і звернув всю свою увагу на людську діяльність і людські відносини, то було б помилково думати, що в них він не знаходив нічого більш високого і цінного, ніж користь і позитивне право.
Дуже важливим для всієї моралі Сократа є його розрізнення законів писаних або законів держави і законів неписаних або божественних. У цих-то останніх і слід бачити центр тяжкості його філософії; у них же знаходить пояснення його особисте життя, яке абсолютно не відповідало принципам утилітарної моралі. Під божественними законами Сократ розумів, насамперед, ті універсальні вимоги моралі, які притаманні всім людям без винятку і порушення яких неминуче тягне за собою відплату. Існування таких законів (богопочитання, покора батькам) слугувало для Сократа вказівкою на те, що людській свідомості притаманна якась вища і загальна розумність, велінням якої людина безумовно зобов'язана коритися. По суті, і писані закони держави є відображенням цих безумовних божественних законів, чому і повинні бути виконувані, незалежно від того, наскільки вони справедливі.
Таким чином, і в сфері емпіричного і умовного Сократ вмів знайти непорушні вказівки на щось безумовне. В результаті етика Сократа безсумнівно мала релігійний характер. Він був переконаний в існуванні Бога, як світового розуму, і в Божому впливі на все, що живе. Мало цього, Сократ не тільки був переконаний в існуванні Бога: він чітко усвідомлював сам собі голос Божественного розуму і слухався його з безумовною впевненістю і спокоєм. Ця свідомість і становила сутність філософського і водночас морального пафосу Сократа; воно ж зробило неминучою величну смерть його.
Основоположення Сократа отримали у його учнів подальший розвиток у двох напрямках: у Платона - в дусі крайнього ідеалізму, у Антисфена і Арістіппа - в дусі реалізму.
Ідеалістичний напрямок: Платон
Платон цілком сприйняв і детально розробив основне положення Сократа про тотожність знання і чесноти. У поглядах Платона на поняття блага можна відзначити кілька перехідних стадій. Реалістичне розуміння блага, притаманне значною мірою Сократу, не залишилося чужим і Платону. У цьому відношенні особливо різко виділяється діалог «Протагор», де в уста Сократа Платон вкладає гедонічну теорію блага, засновану на понятті задоволення. Наскільки, однак, різко суперечить цей погляд іншим поглядам Платона і всьому духу його філософії, можна бачити з того, що пояснення самого факту його існування в творіннях Платона завжди становило для істориків стародавньої філософії велику скруту. Деякі, як, наприклад, Штейнгарт і Шлейермахер, пояснювали цей пункт іронією Сократа, що знущається над знаменитим софістом. Целлер стверджував, що Сократ висловлював тут гедонічні положення хоча і серйозно, але не в якості своїх дійсних переконань, а лише гіпотетично, спираючись для цілей аргументації на думку натовпу. Штрюмпель робить відповідальним одного лише Сократа, відводячи в цьому місці для Платона лише роль історика. Найбільш сміливе, хоча і найбільш спірне вирішення питання належить Володимиру Соловйову: на його думку, діалог «Протагор» написаний не Платоном, а Арістіппом, засновником школи кіренаїків. У всякому разі, гедонізм може бути визнаний у світогляді Платона лише перехідним моментом; оточенням його є ідеалістичне розуміння блага. Це розуміння передбачувано було вже вченням Сократа, з особливою ж ясністю і визначеністю - самою його особистістю і смертю. Висловлене Сократом у темниці становище, що краще зазнати несправедливості, ніж зробити несправедливість, глибоко запало в розум Платона. Він детально обговорює його в двох діалогах: «Крітоне» і «Горгії». В останньому він приходить до визнання самої справедливості душевним благом, а несправедливість визнає свого роду хворобою, тобто злом. Таким чином, в понятті справедливості, ототожненій з благом, це останнє поняття набуває ясного ідеалістичного сенсу. Оскільки в блозі визнається ще гедонічний зміст, він приймає трансцендентний характер загробного блаженства. Тут вже ясно намічається перехід етичного принципу в потойбічний ідеальний світ. На думку Целлера, вся філософія Платона по суті представляє Е. Ця думка особливо стосується до Платонівської теорії ідей. Ідеї - це той світ, який з неминучістю виникав в розумі Платона в його невтомному шуканні вищого морального принципу. Смерть Сократа з наочністю показала, що в цьому світі марно було б шукати вищої правди і вищого блага, правда завжди приречена на наругу і на жертву. Раз що існує абсолютне вище благо, його місце не тут, а в світі ідей. Ідеї - це першоутворення речей; в них прихована справжня сутність речей, їх справжнє благо і краса. Відволікаючись від чуттєвості і приходячи до пізнання ідей, ми разом з тим приходимо до пізнання справжнього, не примарного блага і краси. І тут, на ґрунті ідеології, пізнання є засобом досягнення блага. Філософський ерос є та універсальна чеснота, яка одночасно призводить і до справжнього пізнання, і до справжнього блага, і до нескінченного блаженства. Людська душа пов "язана зі світом ідей своїм походженням з нього. У цьому ж зв'язку слід бачити запоруку її можливого повернення в цей світ. Психологічно цей зв'язок розуміється Платоном в понятті про спогад і в навчанні про три частини душі (. Головна розумна частина звертається до світу ідей. Їй протилежна за своїми прагненнями чуттєво-похотлива, спрямована на примарне, тобто чуттєве, буття речей. Проміжне положення між ними займає третя частина, більш благородна, ніж остання, але теж чуттєвого характеру, здатна схилятися на ту чи на іншу з протилежних сторін. Цей поділ душі є основою більш спеціального вчення Платона про чесноту.Кожній частині відповідає особлива чеснота: розуму - мудрість, почуттю - мужність, жаданню - самовладання. Правомірна або справедлива участь усіх цих частин
у житті душі становить четверту, головну чесноту. Цю теорію чеснот, в якій жадання отримує свою правомірну участь, слід розглядати як деяку поступку людській недосконалості, пояснювану і тією обставиною, що, розвиваючи це вчення, Платон мав власне на увазі обґрунтування своєї соціальної теорії. Держава, на зразок душі, складається з трьох класів: ремісників, воїнів і правителів. Ремісникам належить та державна функція, яка відноситься до області нижчої чуттєвості, тобто всякого роду промисловість. Воїни повинні спрямовувати свої сили на те, щоб мужньо відображати зовнішніх ворогів і приводити в дію закони. Роль правителів належить кращим і мудрим людям держави: вони уособлюють його розум. Їх функція - керувати державним життям, створюючи законодавство і спрямовуючи розвиток суспільства до вищого, ідеального блага. У політиці Платон проводить найсуворіший аристократизм і універсалізм. Всі важливі функції суспільного життя знаходяться в залежності від правителів, які, як мудреці і люди знання, одні тільки можуть дати правильний напрямок суспільного життя. Всі індивідуальні прагнення повинні бути узгоджені з благом цілого. Пристрій шлюбів, від яких, головним чином, залежить якість майбутнього покоління, не може бути надано свавіллю окремих особистостей, але має регулюватися правителями. Приватна власність у такій державі є допустимою тільки для нижчого класу. Держава, в якій має потонути все індивідуальне, не є, однак, самоціллю, а лише засобом для досягнення вищого, для здійснення ідеї Блага. Благо - найвищий початок у світі ідей. Воно є першоджерелом всіх інших ідей, а через них - і всього існуючого. Воно ж є і кінцевою метою всього буття. Воно - сонце, що дає всьому життя і назад притягує до себе все живе. Благо і Бог - поняття рівнозначні. У понятті Бога Е. Платона отримує своє кінцеве завершення. Взагалі, Боже поняття є найуспішнішим і найбільш абсолютним етичним принципом як стародавньої язичницької, так і нової християнської Е.
Можна сказати без перебільшення, що філософія Платона, що сходить від реальних і приватних принципів до самого спільного ідеального, служить історичним прологом всього подальшого розвитку Е., принаймні, в основних його моментах.
Реалістичний напрямок
Той, що виник на ґрунті філософії Сократа, реалістичний напрямок Етики можна підрозділити на два основні напрямки:
- одне - яке можна назвати позитивним евдемонізмом - вважає кінцевою метою існування і людської поведінки задоволення в тій чи іншій формі;
- в іншому - негативному евдемонізмі - такою ж метою ставиться відсутність страждання.
Незважаючи на тотожність основного принципу - задоволення у формі позитивної або негативної величини, - обидва ці напрямки, за своїми життєвими результатами і відношенням до інших етичних принципів, істотно різні.
Позитивний евдемонізм представлений гедонічною школою кіренаїків та епікурейцями.
Кіренейська школа
Аристипп, засновник кіренейської школи, ставив кінцевою метою задоволення, незалежно від його специфічної якості. Найціннішою стороною задоволення він вважав його інтенсивність, звідси витікало перевагу задоволень тіла, як найбільш сильних. Задоволення справжнього цінувалося вище, ніж задоволення майбутнього, що знаходиться в руках невірної долі.
У одного з послідовників Арістіппа, Гегесія, гедонізм перетворився на крайній песимізм: знаходячи, що життя неминуче дає більше страждань, ніж насолоди, він прийшов до висновку, що смерть є найлогічніший висновок з правильно зробленого гедонічного розрахунку. Теорія Гегесія створила серед його сучасників багато самогубств, а йому дала похмуре прізвисько «навіювача смерті» (почесний гід). У цьому історичному епізоді іноді вбачають доказ внутрішньої неспроможності гедонізму, що приходить шляхом природної еволюції до заперечення життя. Навряд чи це вірно. Гедонізм сам по собі абсолютно чужий песимізму; в іншому випадку їх зв'язок позначався б на кожному окремому представнику цього напрямку. Песимізм Гегесія природніше всього пояснити психологічно: йому не давалися задоволення життя, тоді як винахідливий і життєрадісний Арістіпп вмів ними користуватися. Правда, цього факту достатньо, щоб відкинути задоволення в якості загального, для всіх придатного принципу; але гедоніки і не претендували на таку спільність, так як ставили своїм принципом аж ніяк не загальне, але особисте задоволення.
Епікурейська школа
Відмінність епікурейців від гедоніків полягає лише в розвитку і більш детальній розробці основного принципу. Епікурейці вважалися з причинами задоволення, з його тривалістю, з можливістю подальшого страждання. В результаті у них виробилася більш обережна і пом'якшена форма евдемонізму. Ідеалом епікурейства є особливого роду блаженна незворушність (також позитивний сенс повної задоволеності), що має не одну негативну цінність відсутності страждань, але також і позитивний сенс повної задоволеності.
Проведення часу своїх богів вони представляли саме у формі безтурботного dolce far niente. Наскільки облагородженими порівняно з гедонізмом є погляди епікурейців, ясно видно з їх переваги духовних задоволень тілесним, а також з тієї високої оцінки, яку вони надавали задоволенню дружби.
Негативний евдемонізм
Негативний евдемонізм має представники киників і почасти стоїків. Подібно до взаємин двох попередніх вчень, стоїцизм можна назвати вдосконаленим кінізмом. Основним приципом киників є абсолютна свобода від впливів навколишнього життя, що призводить до відсутності всяких страждань. Киники, бывшие больше людьми практики, чем теории, проводили этот принцип весьма односторонне, устремляя всю силу своего презрения на внешнюю материальную обстановку и в открытом попирании всех требований культурности испытывая некоторое своеобразное наслаждение. Цим, можливо, природніше всього пояснити ті, по суті непотрібні, крайнощі, в які вони впадали в своєму способі життя. Проповідуючи байдужість до всього, що не є чеснотою, киники насправді не залишалися на точці байдужості, але з пристрастю викорінювали те, що, на їхню думку, заважало чесноті і незалежності мудреця.
Стоїцизм
Стоїчна апатія проявлялася рівномірніше і спокійніше: однак не тільки в практичному застосуванні основного принципу слід бачити різницю кінічної і стоїчної шкіл, але головним чином в теоретичних поглядах останньої, що дають місце ясній універсальній тенденції. Ця тенденція виражалася в понятті світового закону, у визнанні існування універсальних норм буття. У осягненні і здійсненні цих норм і полягає обов'язок стоїчного мудреця. Ці норми мали, в поглядах стоїків, головним чином натуралістичне і політичне значення. Стоїцизм пориває з евдемоністичною точкою зору і стає на ґрунт об'єктивного обґрунтування моралі. На цьому саме ґрунті стоїцизм розрісся в складну моральну систему, що мала досить велике історичне значення.
У зв'язку з еклектичними філософськими навчаннями, які поширилися в II ст. до н. е., стоїцизм був перенесений до Риму і там послужив підставою державного законодавства. Стоїчна ідея універсальних розумних норм людської природи, що стоять над усіма національними та індивідуальними відмінностями, лягла в основу римського права. Виходячи з одного і того ж евдемоністичного принципу, епікуреїзм і стоїцизм мали досить різний вплив на суспільні моралі і настрій. Маючи своєю метою позитивне задоволення, епікурейство позбавлене було того дисциплінуючого впливу на людську волю, яким, безсумнівно,
володів стоїцизм. Поставлений своїм засновником на досить значну моральну висоту, епікуреїзм мав все-таки перед собою вниз спрямовану площину, за якою, під прапором розумного користування благами життя, нестримно тягли його нижчі інстинкти людської природи. Його падіння найбільш різко виявилося на римському ґрунті. Але і в кращих своїх проявах епікурейство не пішло далі особистого душевного благоустрою. У суспільному житті епікурейці керувалися девізом «проживи непомітно», зводячи таким чином у принцип себялюбну відокремлення і байдужість до суспільних інтересів. Віндельбанд абсолютно правильно зазначає, що це егоїстичне видалення в приватне життя зробило епікуреїзм реальною філософією всесвітньої римської монархії, бо найбільш твердою основою деспотизму була та пристрасть до насолоди, в силу якої кожен, серед загальної плутанини, намагався врятувати в тиші свого приватного життя можливо більше особистого задоволення. Зовсім іншу роль відіграв у язичницькому світі стоїцизм. Його аскетичний характер мав морально-виховне значення і підготовляв до сприйняття вищих етичних норм, що вимагають для здійснення своїх ідеалів особистого самовідречення. Для стоїчного мудреця, звільненого від усіх особистих потреб і прагнень, відкривалися набагато ширші моральні горизонти. Стоїцизм, по самій сутності своїх принципів, повинен був мати висхідний напрямок. І та висота, якої він досяг у своєму розвитку, виявилася на тому ж таки римському ґрунті. Якщо грецькі стоїки за свій замкнутий, нетерпимий ригоризм гідно могли бути названі «фарисеями язичництва», то римські стоїки, які дійшли, в особі Епіктету, Сенеки і Марка Аврелія, до ясного розуміння загального братства людей, що становлять елементи єдиного божественного цілого, до проповіді любові до ближнього, могли бути названі християнами в божественному цілі. Однак ці принципи християнської моралі в стоїчній Е. були загублені в відвертій розсудливості і тому безжиттєві - показує ставлення Марка Аврелія до християн, в яких він не впізнав своїх «братів».
Арістотель
В особі Арістотеля суспільна моральна самосвідомість Греції мала свого найбільш характерного представника і систематизатора. Визнаючи методом практичної моралі обрання середини між крайнощами, Арістотель цілком здійснив це правило в побудові своєї теоретичної Е.Благо, як чисто ідеальна трансцендентна мета, було чужо емпіричному складу його розуму. З іншого боку, задоволення, позбавлене всякого ідейного змісту, було занадто низько і нерозумно для його раціоналістичного світогляду. Обраний Арістотелем керівний етичний принцип - блаженство - був саме золотою серединою між етичним ідеалізмом Платона і конкретністю евдемонізму. Сутністю цього блаженства є, за Арістотелем, не якийсь нерухомий душевний зміст, але діяльність, і саме діяльність того, що є в людській душі найважливішим, тобто розуму. У цій же діяльності розуму, що підкоряє собі всі інші душевні функції, полягає вища чеснота. Оскільки в розумі полягає здатність до розкриття суто ідейного морального змісту, він володіє вищими чеснотами, званими діанотичними. Але цих чеснот мало для моральної поведінки; необхідно ще, щоб людина підпорядковувала всі інші свої прагнення велінням розуму. У цьому підпорядкуванні, залежному від вольової діяльності, полягають, за Аристотелем, етичні чесноти. У поняття етичних чеснот Арістотель вносить досить істотне доповнення до крайнього етичного інтелектуалізму своїх попередників. Згідно з основними принципами його Е., політика Арістотеля носить такий же характер поміркованості. На противагу крайньому універсалізму Платона, Арістотель допускає в своїй ідеальній державі приватну власність, вільний шлюб, взагалі індивідуальну сім'ю. З можливих державних форм найкращими він вважає аристократію, тобто панування кращих, і монархію, тобто панування кращого. Ця остання заслуговувала б переваги, якби були якісь гарантії в тому, що правитель буде дійсно відповідати поняттю кращого. Тиранія є найбільш мерзенною формою правління. Метою держави має бути виховання вищої форми суспільного та індивідуального існування. Незакінченість політичного трактату Арістотеля не дає можливості обговорювати його як ціле, а одно залишає не цілком ясним його ідеал досконалої держави і людини. Загалом етичні погляди Арістотеля є більш стрункими в окремих частинах, ніж загалом, і набагато більш обґрунтованими в деталях, ніж в основних принципах.
Християнство
Перехідний щабель від етики язичництва до етики християнства представляє олександрійська школа Філона, яка поєднувала грецьку філософію з юдейством. Найважливішими принципами її є протилежність матеріального і духовного світу, як зла і добра, аскетизм і містичне з'єднання з Богом. Взагалі різкий моральний дуалізм чуттєвого і надчуттєвого становить характерну межу всього перехідного періоду і з однаковою наполегливістю підкреслюється також у пізніх навчаннях новопифагорейців і неоплатоніків.
Християнство вважає в історії Е. нову еру. Якщо розглядати окремі положення християнської моралі, то ми не знайдемо в них якихось абсолютно нових, раніше не позначених моральних принципів. Основні заповіді християнства - любов до Бога і до ближнього - висловлювалися вже в тій чи іншій формі, з більшою або меншою свідомістю їх значення, вищими моральними вченнями філософії та релігій Сходу. Тонкий і спостережливий розум міг прийти до цих заповідей шляхом глибокого вивчення суспільного життя, заснованого на взаємному співчутті, прагненні до вищого і в тому чи іншому сенсі божественному. Але християнство, колишнє ділом не одного тільки тонкого і спостережливого розуму, але набагато більш могутнього історичного фактора, стало абсолютно новим етичним вченням і новою моральною силою. Новизна християнства, яка вразила стародавній світ, що пробудила в ньому ентузіазм безприкладної любові і настільки ж безприкладної злості, полягала не в окремих його принципах, але в їх загальному зв'язку і співвідношенні, а головне - в їх життєвій щирості і силі. Те, що в стародавній стародавній моралі висловлювалося «між іншим», як побічна думка, викликаючи повагу своєю недосяжною височиною і не викликаючи ніякого співчуття за своєю безжиттєвістю, - у християнстві робиться наріжним каменем всієї моралі, входить у кров і плоть людських вчинків, надихає і об'єднує маси.
Цей наріжний камінь християнської моралі - любов до Бога і ближнього, не схожа на ту, якою жило людство до християнства. Це не любов чоловіка і дружини, батьків і дітей, брата і сестри, взагалі не та любов, яка невимушено диктується природними інстинктами людини, але любов вища, обумовлена ясною свідомістю братства всіх людей, як дітей єдиного Бога, любов, яка виховується визнанням власної нікчеми перед Богом та іншим світом, словом, любов, що випливає з абсолютно нового погляду на світ, як на єдине ціле, що має нескінченно більшу цінність, ніж нікчемне людське «я». Відповідно до цього основного принципу християнської моралі змінюється поняття про людську чесноту, перетворюється весь моральний кодекс. Відтепер вся чеснота полягає в одній тільки цій всепоглинаючій любові. Розумність, настільки високо цінована грецькою Е., відходить на другий план. У коханні вказується нове джерело живої безпомилкової розумності, перед якою все буття стає прозорим, доступним і зрозумілим. Все зовнішнє, формальне, пов'язане буквою закону втрачає свою цінність і замінюється однією тільки вимогою щирої любові і смирення. Все те, що з точки зору колишніх принципів моралі виявлялося непотрібним, презирливим або слабким, виявляється в християнстві високим і небезпечним майбутньою міццю. Жадібні, спраглі, які плачуть, лагідні, бивані і зневажені зводяться на моральний п'єдестал, оскільки їх принижений вигляд обумовлений прагненням до правди і стражданням за цю правду. Настільки ж докорінну зміну ми бачимо в ідеалах християнства. Не земне життя, з тими чи іншими благами, ставиться метою людського існування, але нескінченно більш високий і віддалений ідеал Царства Божого, царства нескінченного блаженного життя, що настає після загального жнив добра, коли всі плевели будуть відібрані від пшениці, тобто все добре буде цілком очищено від злого. З точки зору цього ідеалу, всі встановлені життям цінності переоцінюються і отримують зовсім інше значення. Страждання, бідність, фізична слабкість у цьому світі стають запорукою блаженства і духовної сили в Царстві Божому. Навпаки, щастя, багатство і сила є перешкодою до досягнення вічного життя, в якому перші світи цього робляться останніми.
Нарешті, настільки ж докорінна відмінність між християнством і всіма колишніми етичними поглядами корениться в ідеї найбільшого морального подвигу, що складається в пожертві всім особистим і самим життям за вищу правду. Розп "яття є символом вищого покликання християнина на землі. Християнська мораль цілком визначається релігійним міросозерцанням і витікає з нього як неминуче слідство. Християнська етика і відповідне їй релігійне міросозерцання, викладене в книгах Св. Писання, представляють одне органічне ціле.
Основою цього цілого є ідея вільного відпадання людини від життя в Бозі і можливості вторинного долучення людини до божественного життя через посередництво Ісуса Христа. Вся етика християнства є не що інше, як вказівка шляху повернення до Бога. Дорога полягає в підготовленні себе і своїх ближніх до іншого життя в Царстві Божому. Оскільки основою цього життя є абсолютна гармонія з волею Бога і з тим вищим світопорядком, в який належить перейти людині, то і підготовка до цього переходу ні в чому іншому і не може полягати, як у підпорядкуванні своєї волі принципам божественного світопорядку. Ці принципи - Бог і ті індивідуальні істоти, які входять у божественне ціле. Звідси, як прямий наслідок, випливає християнське служіння Богові і ближнім. Але так як божественний світопорядок представляє з себе ідеальну гармонію,