Спілкуючись з багатьма вченими з різних галузей наук (найчастіше - природничих), я стикався з неприйняттям з їх боку сучасної психології і, особливо, психотерапії як практичної діяльності. Майже всі її напрямки, крім, мабуть, «академічно схваленої» когнітивно-поведінкової, ставилися під сумніви і висловлювалися підозри в шарлатанстві. Де наукове обґрунтування? Текст нижче - спроба поміркувати в пошуках відповіді на питання: «де науковість у психотерапії?».
Свій шлях до немедикаментозної психотерапії я починав через академічну психологію. Особливих ілюзій щодо цілісної концепції психіки і свідомості у мене не було. Натомість вивчення психологічних експериментів, особливо в галузі соціальної психології, дозволило розібратися в сутності науково-дослідної діяльності в психології.
Робота над дисертацією збагатила досвідом відносин з математичною статистикою, без якої в сучасній науковій психології - нікуди. Кореляції, t-критерій, факторний і кластерний аналізи, регресія та інші милі вченому серцю поняття, що перетворюють хаос з безлічі даних на впорядковану структуру. Людина в цих структурах - лише приватний елемент, набір з числових даних, що відносяться до тих чи інших операціоналізованих поняття. Особиста, суб'єктивна феноменологія, приватний внутрішній світ - все це розчинялося в струнких числових рядах, наступних за порядковими номерами, що позначають випробовуваних.
Психотерапія з цього прекрасного, що сяє стерильною об'єктивною чистотою світу, виглядала (та й виглядає) як якийсь кошмар: теорія одна на іншій, різні підходи, конфлікти, протиріччя... При цьому теми, які піднімалися в психотерапевтичних матеріалах, які я читав, мене хвилювали значно більше, ніж об'єктивна наукова істина, яка, як виявилося, в психології все ніяк не бажає встановитися раз і назавжди.
Намагаючись розібратися в собі, а не в абстрактних людях, я крок за кроком занурювався у світ практичної психології, де ґрунт під ногами досить хиткий, а класична наукова методологія, скажімо так, далеко не завжди вітається. Примітно в цьому плані сприйняття психоаналізу.
Академічна психологія відкидала і відкидає психоаналіз з пристрастю, яка заслуговує більшого застосування в інших сферах [1]. Причому нападкам часто піддавався особисто З. Фрейд (наприклад, у Р. Вебстера в «Чому Фрейд був неправий»?), ніби сам психоаналіз з часів діяльності його батька-засновника стояв на місці, а критика особистості - кращий спосіб критикувати її теорію. А в лавах «психологів-борців з псевдонаукою і лжепсихотерапією» слово «психоаналіз» стало мало не лайливим, а гасло «Фрейд - шахрай» - аксіомою. Не всі, звичайно, були настільки радикальні: з повагою про З. Фрейда і розвитку психоаналізу говорить нейрофізіолог Е. Кандель, Нобелівський лауреат.
Але, за словами Т.Уілсона, «багато психологів утримуються від терміну» несвідоме «, не те колеги вирішать, що у них дах поїхав» [цит. за 6, с. 29]. Д.Барг, єльський психолог, згадував про те, що він одного разу, в кінці 1970-х, поділився з колегою-вченим інформацією про те, що є факти, що вказують на те, що люди здійснюють вчинки, про мотиви яких не здогадуються. "Бажаючи спростувати результати таких досліджень, родич Барга навів як приклад власний досвід: він-де не може пригадати в своїх діях рівним рахунком нічого, що він робив, не усвідомлюючи мотивів... Барг писав: "Нам усім дуже дорога думка, що ми - володарі власних душ, що ми - біля керма, і протилежне дуже страшно. По суті, це і є психоз - відчуття відриву від реальності, втрати контролю, а це кого завгодно налякає "[цит. по 6, с. 30].
Однак же - сучасна наукова психологія, озброєна новітніми технологіями, повернулася до цього фрейдівського поняття, наповнивши його, правда, іншим змістом. Значить, було все-таки це геніальне прозріння Фрейда? І ось вже Е.Кудель розмірковує про доповнення психоаналізу/психотерапії біологією (не відкидаючи з порога це «глибоковажне шарлатанство») [5], В. Рамачандран співставляє психоаналітичний опис захистів і феноменів, що спостерігаються ним у його пацієнтів [7, с. 318 - 320], а Н. Дойдж пише про психоаналізм про «терапію». Зрозуміло, це не є повною реабілітацією психоаналізу в очах академічної спільноти, але значно більше схоже вже на плідний діалог.
Так само і я пройшов шлях від наукового інквізитора, розпеченим залізом випалює антинаукову або не підтверджену наукою крамолу, до значно більш помірного прихильника поєднання об'єктивного (науково-аналітичного) і суб'єктивного (феноменологічного) підходів до розуміння свідомості людини.
Відрікатися від наукового фундаменту я вважаю в корені невірним - наука дозволяє спиратися на ті фрагменти реальності, які вона виявляє у своєму пошуку. Логіка, експерименти (від соціально-психологічних до застосовуючих фМРТ) і математичні методи обробки даних - відмінні інструменти для вивчення загальних закономірностей нашої психіки, базових її правил її функціонування.
Тому я досить скептично ставлюся до різного роду містичних ідей в психології і психотерапії (наприклад, до «синхронізму» Юнга або ідеї, що до психолога йдуть такі клієнти, які «співзвучні» проблемам самого психолога), і до використання різного роду «магічних засобів», на кшталт карт Таро - нехай навіть і з найблагішими намірами. Так само як і до психотерапевтичних конференцій, які носять назву «науково-практичні», але за науку в них приймаються умоглядні побудови виступаючих.
Однак чудові наукові дослідження не дають можливості мені зрозуміти конкретну, індивідуальну свідомість людини, яка сидить прямо переді мною в кабінеті. Тут об'єктивна мова науки стає тим, що ускладнює контакт.
А як же науково-поставлене мислення? Як же когнітивна психотерапія, найбільш «науково обґрунтована» і раціональна з усіх? Читаю «Повне керівництво з когнітивної психотерапії» Д. Бек, і виявляю:
"Хоча основним інструментарієм когнітивного терапевта є когнітивні стратегії... також широко застосовуються і техніки, запозичені з інших напрямків психотерапії (особливо поведінкової терапії та гештальт-терапії) "[3, с. 28].
Що? Гештальт? Цей розсадник емоційності і ненаукового ірраціоналізму (на думку деяких моїх опонентів)?!
Чому я, досить раціональний і науково-орієнтований психолог, увійшов до немедикаментозної психотерапії через гештальт? Причин багато, але є одна важлива обставина, до розуміння якої я прийшов відносно недавно.
Звернення до гештальт-терапії дозволило мені не засушити, а підтримати і розвинути власну емоційність - те, що починало страждати на догоду моїй любові до аналітичних побудов. Гештальт, до речі, розуму зовсім не чужий (чужі йому можуть бути окремі гештальт-терапевти), але саме звернення до емоційних переживань виявилися для мене особисто важливішими, ніж когнітивні концептуалізації і виявлення автоматичних думок. Співіснування таких різних психотерапій, як когнітивно-поведінкова і гештальт, для мене не становить проблему.
Але чому? В академічній науці є два найважливіших питання, звернених до психотерапії: наскільки вона наукова (відповідає науковим даним) і наскільки вона ефективна. Хіба можуть настільки різні психотерапії співіснувати? Щось же має бути хоча б ефективніше? У серйозній і великій статті "Why Ineffective Psychotherapies Appear to Work: A Taxonomy of Causes of Spurious Therapeutic Effectiveness «(» Чому неефективна психотерапія здається працюючою: таксономія причин уявної ефективності психотерапії ") [12] дослідники навели майже вичерпний список з 26 причин уявної ефективності психотерапії (ПКЕП).
Категорія 1: За відсутності поліпшення стану клієнта психотерапевт та/або клієнт вважають, що поліпшення є (15 ПКЕП) - паліативна користь, спотворення, підігравання терапевту та ін.
Категорія 2: Поліпшення стану обумовлені не психотерапією, а зовнішніми факторами (8 ПКЕП) - спонтанна ремісія, циклічна природа розладів та ін.
Категорія 3: Неспецифічні лікувальні фактори (3 ПКЕП) - ефект плацебо, ефект новизни, ефект виправдання зусиль.
Загалом, будь-хто, хто заявляє, що його психотерапія ефективна, повинен виключити всі 26 ПКЕП як ймовірні пояснення «ефективності». При цьому з цієї роботи випливає, що ні психолог/психотерапевт, ні клієнт/пацієнт самі судити про те, що покращилося, а що ні, в принципі не можуть - немає у них на те «повноважень». Але чому клієнт психолога не може сам судити про те, допоміг йому візит до психолога, чи ні? Відповідь проста: в медицині суб'єктивні відчуття хворого або лікаря не можуть бути критерієм для оголошення людини одужальною.
Ось у цій точці я і підходжу до того моменту, який не береться до уваги борцями з «неефективною і ненауковою психотерапією». Сучасна психотерапія вже давно вийшла за медичні рамки. А академічною психологією вона розглядається крізь медичні окуляри, де є конкретні діагнози і конкретні ліки. Величезна кількість людей, які не є в медично-психіатричному сенсі хворими, звертаються до психологів/психоаналітиків/психотерапевтів за поліпшенням якості свого життя, а не за лікуванням хвороби. Чи може людина, яка прийшла із запитом про те, що «мені нудно жити» і не має депресії, сама судити про те, чи «повеселіло» життя в результаті роботи чи ні (навіть з урахуванням дуже ймовірної зміни початкового запиту)? Чи подружня пара, яка звернулася до сімейного психотерапевта - чи може вона сама судити про те, краще стали стосунки чи ні? З точки зору поборників об'єктивної науки - ні, не можуть. Це, мабуть, повинен зробити апарат фМРТ. Втім, таких людей - не хворих - в розрахунок не беруть в принципі. Схоже, що ідеал психотерапевта в «науковій парадигмі» - це механік, подібний до лікаря-додатку до високотехнологічних пристроїв.
Пацієнт/клієнт психотерапевта - це об'єкт впливу, який не має права на власну оцінку того, як змінюється його життя внаслідок роботи з психотерапевтом. Точніше, право думати що завгодно про власне життя він має, але від суб'єктивних оцінок потрібно відмахнутися - аж надто багато «неправильних» факторів і спотворень.
Не береться в розрахунок і ще один момент, добре описаний С. Гокінгом і Л. Млодиновим.
"Суворі реалісти часто стверджують: доказ того, що наукові теорії відображають реальність, полягає в їх успішному застосуванні. Але інші теорії можуть настільки ж успішно описувати подібні явища через зовсім інші концептуальні схеми... На ділі багато наукових теорій, які вважалися успішними, потім були замінені іншими настільки ж успішними теоріями, заснованими на зовсім інших концепціях реальності... Немає сенсу питати, реальна чи ні модель світу, важливо одне: чи відповідає вона спостереженням. Якщо кожна з двох моделей відповідає спостереженням, то не можна сказати, що якась з них більш реальна, ніж інша... Неможливо виключити спостерігача - нас самих - з нашого сприйняття світу, яке створюється за допомогою наших почуттів і шляхом мислення і міркування. Наше сприйняття (а отже, і спостереження, на яких ґрунтуються наші теорії) є не безпосереднім, а формується свого роду лінзою - здатністю людини до інтерпретації "[11, с. 51 - 53].
Мені здається, ці рядки, що описують ситуацію в науці, дивно точно описують те, що відбувається в психотерапії і розгортають нас до центральної проблеми, пов'язаної з науковістю/ненауковістю психотерапії - проблеми свідомості, тому що саме свідомість є лінзою, в якій ламується наше сприйняття.
І тут об'єктивна наука влітає в серйозну халепу. Людина в традиційному природничому підході часто розглядається як ізольована від світу істота, а психіка - як продукт діяльності якогось окремо взятого мозку. Аналітичний підхід, який ігнорує той факт, що психіка живих організмів не може існувати у відриві від середовища, і породив дивну ідею, що зрозуміти душу людини можна за допомогою виключно аналітичної редукції, звівши, в результаті, людину і її «Я» до мозку. Вивчення психіки людини зосереджується на функціонуванні мозку і гуморальної системи, а суб'єктивний досвід людини, її феноменологічна свідомість, відкидаються як несуттєві епіфеномени («придатки» феномену, ні на що не впливають побічні явища) роботи нервової системи.
При цьому, коли серйозні вчені намагаються приступити до проблеми свідомості, іноді можна спостерігати цікавий поворот. Н.Хафрі, почесний професор психології Лондонської школи економіки, який спирається у своїх дослідженнях свідомості на нейробіологію та еволюційну теорію, раптом називає свою видану в Принстонському університеті працю про свідомість дуже поетично: "Пилок душі. Магія усвідомлення "(в російському виданні: "Свідомість. Пилок душі "). Від академічного професора очікуєш значно суворішого викладу. А він не вгамовується, і у введенні читаєш такі рядки, зовсім вже далекі від сухого академізму:"Матеріальний світ подарував людині чарівну душу. Душа людини оплатила тим самим, наклавши чарівні чари на світ навколо "[див. 10]. Душа, чари, чарівність? Але Хамфрі не самотній у цьому ліризмі, коли він починає говорити не про сприйняття, пам'ять, промови та інші психічні процеси, а про свідомість як про феномен. До нього приєднується великий вітчизняний психолог В.М. Аллахвердов, який назвав свою книгу про свідомість теж вельми лірично: «Методологічна подорож океаном непритомна до таємничого острова свідомості» [2].
І навіть В. Рамачандран, впевнено стоїть на твердому ґрунті когнітивної нейропсихології, говорячи про самосвідомість, раптом вдаряється в лірику:
"Самосвідомість є рисою, яка не тільки робить нас людьми, а й парадоксальним чином змушує нас бути більше, ніж просто людьми. Наука говорить нам, що ми просто тварини, але ми відчуваємо себе інакше. Ми відчуваємо себе ангелами, захованими в тіла тварин, які вічно прагнуть до подолання своїх кордонів. Загалом-то в цьому і полягає головна проблема людини "[7, с. 344].
Феномен свідомості виявляється вкрай скрутно описати, не звертаючись до суб'єктивних образів. Поясніть мені, яким чином можна об'єктивно, не вдаючись до суб'єктивного досвіду (до суб'єктивного досвіду свідомості!), виміряти «ступінь осмисленості життя». Яким фМРТ перевірити «в моєму житті стало більше сенсу», «я став отримувати більше радості від повсякденного життя»?
Читаю чудову книгу про археологію. Автори - професійні археологи - докладно і з великою кількістю прикладів описують сучасну археологічну науку, яка в даний час відноситься вже більше до природничої дисципліни, ніж до гуманітарної: багато геологи, фізики, хімії... Опора на здобуті факти, чітка фіксація того, що є, прагнення всі інтерпретації прив'язати до фактів і не надто відриватися у своїх реконструкціях від здобутого фактичного матеріалу (є щось спільне з феноменологією в психотерапії!). Класичні наукові процедури... І раптом погляд спотикається про рядки:
«Деякі з найкращих умов археології борються з науковою методологією для вивчення свідомості людини, особливо релігії та вірувань» [8, с. 482].
Голова «Археологія духовного», параграф «когнітивна археологія»... Намагаючись вивчити зміст свідомості людей минулого, археологи раптом усвідомлюють недостатність класичної наукової методології, або зовсім намагаються знайти свій шлях.
М. Якобоні, розповідаючи про свої та чужі дослідження дзеркальних нейронів, зрештою переходить до міркувань про феноменологію, згадуючи Е. Гуссерля, і до поняття «екзистенційна нейронаука», тому що «теми, що піднімаються дослідженнями дзеркальних нейронів, сильно перегукуються з темами, що постійно виникають в екзистенційній феноменології» [12, с. 318]. Чому виникає ця «перекличка»? Тому що в справі розуміння іншої людини «левова частка дзеркально-нейронної активності, судячи з усього, пов'язана з заснованим на досвіді, дорефлексивним і автоматичним проникненням у чужі внутрішні стани» [12, с. 316], а не зі свідомим розумовим зусиллям.
«Дорефлексивне, автоматичне проникнення в чужі внутрішні стани» можна і потрібно науково дослідити, але на практиці воно нерідко здійснюється в процесі психотерапії. У кабінеті психолога/психотерапевта створюється ситуація, в якій зливаються типове (об'єктивно-вимірюване) та унікальне (суб'єктивно-значуще), і тому психотерапія, спираючись на науку, не може зводитися до неї і вимірюватися тільки за допомогою об'єктивних методів.
Про схоже говорить і К. Фріт, один з поборників об'єктивної нейропсихології:
"Наш мозок тонко налаштований на взаємодії з іншими людьми. Такі поняття, як воля, відповідальність, і навіть сенс, залежать від цих взаємодій. Кожен з нас пророкує, що скаже інший, і коригує свої передбачення до тих пір, поки обидва не дійдуть згоди. В результаті той сенс, на якому обидва зійдуться в підсумку, буде залежати від обох, а значить, може трохи відрізнятися в залежності від того, з ким ми розмовляємо. Сенс народжується із взаємодії свідомостей "[9, с. 283 - 284]. А з науковим вивченням взаємодії свідомостей - великі складнощі. "Якщо ми хочемо зрозуміти нервову основу цих взаємодій, нам не можна досліджувати один окремо взятий мозок. Потрібно дослідити два мозки в процесі їх взаємодії. Робота в цьому напрямку ще тільки починається. Поки що ми навіть не знаємо, як співставляти показники вимірювань, отримані для мозку двох різних людей "[9, с. 284].
І навіть якщо ми зрозуміємо нервову основу взаємодії, ми не проникнемо в суб'єктивне переживання його людиною, воно недоступне прямому спостереженню, і я поки навіть уявити не можу, чи буде коли-небудь доступним. Цей аспект, як я вже говорив, виводить психотерапію за рамки виключно науки, і зближує її з мистецтвом і ремеслом. Ми можемо детально вивчити хімічний склад фарби, якою художник писав свою картину, але сенс картини може від нас улізнути - для її осягнення нам потрібні або власний минулий досвід, або емоційна включеність, або навіть пряма розмова з художником про те, що він мав на увазі. Психотерапія займається вмістом свідомості конкретних людей, тоді як наука психологія - «матеріальними носіями» і продуктами діяльності цієї свідомості.
Загалом, пошук наукового фундаменту для психотерапії - справа важлива. Але фундамент не може замінити всієї будівлі, і психотерапія не може проходити виключно по об'єктивно-науковій частині. У ній дуже багато суб'єктивного, що не піддається вимірювальним інструментам. І це те, що я намагаюся донести до своїх вчених-колег.
Статься опублікована в журналі "Теорія і практика психотерапії" "2014, № 4. Стр. 88—92 http://psychotherapy.ruspsy.net/article.php?post=392.
Література
1. Айзенк Г. Дж. Сорок років потому: новий погляд на проблеми ефективності в психотерапії//Психологічний журнал. Т. 14. 1994. № 4. С. 3-19.
2. Аллахвердов В.М. Методологічна подорож океаном несвідомого до таємничого острова свідомості//В.М. Аллахвердов. - СПб., 2003. - 368 с.
3. Бек Д. Когнітивна терапія: повне керівництво//Д. Бек. - М., 2006. - 400 с.
4. Дойдж М. Пластичність мозку//Н.Дойдж. - М., 2010. - 544 с.
5. Кандель Е. У пошуках пам'яті: виникнення нової науки про людську психіку//Е. Кандель. - М., 2012. 736 с.
6. Млодінов Л. Неусвідомлене: як несвідомий розум керує нашою поведінкою//Л. Млодінов. - М., 2012. - 360 с.
7. Рамачандран В. Мозг розповідає. Що робить нас людьми//В Рамачандран. - М., 2012. - 422 с.
8. Фаган Б., ДеКорс К. Археологія. На початку//Б. Фаган, К. Корс. - М., 2007. - 592 с.
9. Фріт К. Мозг і душа: як нервова діяльність формує наш внутрішній світ//К. Фріт. - М., 2010. - 335 с.
10. Хамфрі Н. Свідомість: пилок душі//Н. Хамфрі. - М., 2014. - 304 с.
11. Хокінг С., Млодінов Л. Вищий задум//С. Хокіг, Л. Млодінов. - СПБ, 2012. - 208 с.
12. Якобоні М. Відбиваючись у людях: чому ми розуміємо один одного//М. Якобоні. - М., 2011 - 366 с.
13. Lilienfeld S.O., Ritschel L.A., Lynn S.J., Cautin R.L., Latzman R.D. Why Ineffective Psychotherapies Appear to Work: A Taxonomy of Causes of Spurious Therapeutic Effectiveness // Perspectives on Psychological Science. — 2014. — Vol. 9(4). — Pp. 355-387. (викладення тез статті російською -http://goo.gl/rCDw2i).