Траді - набір уявлень, звичаїв, звичок і навичок практичної діяльності, що передаються з покоління в покоління, які виступають регуляторами суспільних відносин. Наприклад, традиція вітати з днем народження за допомогою листівок.
Походження терміну
Поняття «традиція» генетично сходить до дієслова tradere, що означає «передавати». Спочатку це слово використовувалося в буквальному значенні, позначаючи матеріальну дію: так, стародавні римляни застосовували його, коли йшлося про необхідність вручити комусь якийсь предмет і навіть віддати свою дочку заміж. Але переданий предмет може бути нематеріальним. Це, наприклад, може бути певне вміння або навичка: така дія у фігральному сенсі також є traditio. Таким чином, межі семантичного спектру поняття традиції жорстко вказують на основну якісну відмінність всього того, що можна підвести під це поняття: традиція - це насамперед те, що не створено індивідом або не є продуктом його власної творчої уяви, коротше, те, що йому не належить, будучи переданим кимось ззовні.
Ця основна відмінність часто відходить у свідомості на задній план, поступаючись місцем іншому, теж значущому, але похідному. Для буденної свідомості епохи модерну слово «традиція» асоціюється в першу чергу з тим, що пов'язане з минулим, втратило новизну і в силу цього протистоїть розвитку і оновленню, що саме по собі незмінно, символізує стабільність аж до застою, позбавляє від необхідності осмислювати ситуацію і приймати рішення.
Традиції в європейській культурі
Розуміння традиції в рамках європейської культури, починаючи з Нового часу відзначене цим зрушенням, в цілому базується на історичному підході. Динамічний характер такого розуміння, що дозволяє побачити і оцінити роль і значення традиції в світлі відбуваються соціальних змін, проявляється, однак, і у виникненні загальної тенденції до інфляції поняття. Якщо початкове значення поняття «традиція» включало в себе аспект особливої поваги до переданого як до дару і, відповідно, до самого процесу передачі, то надалі цей аспект у світській культурі поступово втрачається. Вже в пізній античності розвиток поняття традиції в центральну категорію християнської теології призвело, з одного боку, до його нормативного розширення, а з іншого - до виникнення концептуальних труднощів у зв'язку з конститууванням протиставлення традиції і ratio.
Надалі становлення світського світогляду і пов'язане з ним зростання авторитету індивідуального критичного розуму стимулювали поглиблення цього протистояння. Критичне ставлення до традиції як такої і насамперед до церкви як її опорного соціального інституту досягло апогею в епоху Просвітництва. У цей час і формується власне історичне розуміння традиції як обмеженого часовими рамками і мінливого феномену.
Епоха Освітлення
В епоху Просвітництва поняття традиції знаходилося в епіцентрі дискусій, пов'язаних з проблемою соціально-політичної емансипації третього сословия. Оскільки остання розумілася і розглядалася як звільнення людини взагалі, як емансипація індивідуального розуму і подолання примушувальної сили традиції, поняття традиції стало елементом соціально-антропологічного дискурсу. При цьому інтерпретації його були найрізноманітнішими, від вимоги критичного переосмислення кордонів визнання традиції до повного заперечення всякої традиційності як головної перешкоди на шляху особистості до своєї автентичної самості. Як вважали згодом автори-традиціоналісти, зокрема, Ж. де Местр, саме запекле неприйняття традиції мислителями Просвітництва послужило ідеологічним обґрунтуванням Французької революції.
XIX століття
Реакцією на тотальне відкидання традиції Просвітництвом стало захоплено-апологетичне ставлення до неї консервативного романтизму. Тим самим до початку XIX століття в європейській культурі склалося амбівалентне ставлення до традиції, що включало і розуміння її універсальної історичної ролі, яке знайшло відображення в оцінці І. Г. Гердера, який вважав традицію головною рушійною силою історії і водночас називав її «духовним опіумом», що присипляє індивідуальну ініціативу і критичне мислення. Проте в ході подальшого розвитку ментальності модерну ставлення до традиції в цілому неухильно стає все більш і більш негативним, що посилюється успіхами наукового пізнання і техніко-технологічними досягненнями, що орієнтують на новацію як протилежність традиції.
Це можна простежити на філософських системах і макросоціологічних теоріях першої половини 19 століття (Г. В. Ф. Гегель, О. Конт, К. Маркс). Якщо у Гегеля традиція займає важливе місце в процесі всесвітньо-історичної об'єктивації духу, то в концепції Маркса вона трактується як вираз класових і групових інтересів, як складова ідеології, а крізь призму тотальної критики релігії і церкви - як знаряддя маніпулювання масовою свідомістю. Негативні кіннотації поняття традиції помітні і у Ф. Ніцше, для якого остання є квінтесенція обивательської косності, що заважає становленню надлюдини і підлягає запереченню.
XX століття
«Фундаментальна політизація» соціального життя, за висловом К. Мангейма, що становить основну характеристику першої половини ХХ століття, проявилася, зокрема, і в тому, що майже всі численні виниклі в цей період політичні напрямки і масові рухи, базуючись на критичному запереченні готівкових соціальних традицій, виявили, тим не менш, прагнення змислити і увічнити нові, власні традиції. На цю спільну для них риску вказував Е.Хобсбаум, який бачив у цьому прагненні потребу підвести історичне обґрунтування під свої погляди. Сам по собі цей факт, втім, тільки неспростовно свідчить про атрибутивний характер традиції для соціальної реальності.
Осмислення цієї ідеї в сучасному соціально-філософському дискурсі спричинило за собою конституування низки концептуальних підходів до розуміння сутності та соціальної значущості традиції.
Проблематика
Такі підходи можна згрупувати відповідно їх загальної спрямованості. До групи підходів, яку можна умовно позначити як модернізм і прогрессизм, входять концепції традиції як відзначеної негативним знаком «діалектичної пари» новації. У парадигмі прогресизму традиція - це те, що в кінцевому рахунку відступає під натиском нового, це приречене і історично відносне. Таке розуміння проглядається у багатьох, абсолютно різних авторів. На думку, наприклад, Ханни Арендт, традиційність як характеристика соціуму повністю вичерпує себе в епоху модерну, оскільки логіка індустріального розвитку вимагає заміни традиції як соціального орієнтиру орієнтацією на загальнолюдську раціональність. Найбільш чітко ця ідея була сформульована М. Вебером, який вперше на концептуальному рівні протиставив традиційний і раціональний способи соціальної організації. Традиція і раціональність в універсумі прогресизму становлять два полюси, між якими існує напруженість, що визначає спрямованість соціальної динаміки.
Традиційне суспільство розуміється як тип соціальної організації, радикально відмінної від суспільства сучасного, характеризується уповільненістю змін, якщо не повною їх відсутністю. Друга його риса полягає в тому, що вона пред'являє до своїх членів зовсім інші вимоги, і головне з них - повністю підпорядковувати особисту інтелектуальну і соціальну ініціативу авторитету традиції.
Звідси випливає визнання тісного зв'язку між традицією і стереотипом. По суті, якщо обмежити розгляд поведінковим ракурсом, очевидно, що слідування традиції передбачає стереотипізацію соціальної та індивідуальної поведінки, жорстке домінування стереотипу над індивідуальним волевиявленням, особистісними особливостями та прагненнями. Соціальний стереотип складає механізм реалізації традиції. На це звертає увагу відомий вітчизняний дослідник Е.С. Маркарян, визначаючи традицію наступним чином: "Культурна традиція - це виражений в соціально організованих стереотипах груповий досвід, який шляхом просторово-тимчасової трансмісії акумулюється і відтворюється в різних людських колективах Радянська етнографія. 1981. № 2. С. 80 ".
Основною проблемою, пов'язаною з традицією, в такому випадку стає проблема співвідношення стереотипізованого досвіду і виникаючих інновацій, а також проблема природи самих інновацій. Згідно з тим же Е.С. Маркаряну, «динаміка культурної традиції - це постійний процес подолання одних видів соціально організованих стереотипів і освіти нових», а інновації з'являються в процесі органічної перекомбінації елементів традиції. У такому розумінні, як справедливо зазначає Іваненков С.П. Традиція і майбутнє .//Credo, 1997, N1.
Нівелюється якісна різниця між традиційним та інновативним моментами соціальності. Для більш глибокого проникнення в проблему необхідно, вважає він, «знайти категорійну підставу визначення, в якому традиція буде покладена як інше для інновації і назад». Видається абсолютно вірним висловлене ним припущення, що такою підставою може бути тільки ставлення двох реалій - традиційної та інноваційної - до часу як атрибутивного параметру соціального буття.
Література
- Полонська І.М. Традиція: від сакральних підстав до сучасності. - Ростов н/Д: Вид-во Рост. ун-ту, 2006. - 272 с.
- Макаров А.І. Традиція проти історії у філософії сучасного європейського традиціоналізму//Діалог з часом. Альманах інтелектуальної історії. Вип. 6. М., 2001, с. 275-283